Το Βυζάντιο, ούτε Μεσαίωνας υπήρξε, ούτε «καρπός μιας πολιτισμικής επιμιξίας», αλλά η ελληνική συνέχεια… Ο ελληνικός χαρακτήρας είναι έκδηλος σε κάθε τομέα του βυζαντινού πολιτισμού, ακόμη και στη χριστιανική τέχνη, που συνεχίζει την ελληνιστική.
»Θα ήταν κοινός τόπος η αναφορά και μόνο της ελληνικότητας στη βυζαντινή φιλολογία και γλώσσα, γιατί κατά κόρον γίνεται λόγος για τη συμβολή των Βυζαντινών στη διάσωση της αρχαίας ελληνικής φιλολογίας. Κανείς δεν μπορεί να αμφιβάλλει ότι αν δεν ενδιαφέρονταν ο ιερός Φώτιος και ο μαθητής του Καισαρείας Αρέθας, μεγάλο τμήμα της κλασικής λογοτεχνίας θα είχε καταστραφεί.
»Αλλά το Βυζάντιο δεν περιορίσθηκε μόνο στη διάσωση της αρχαιοελληνικής πνευματικής κληρονομιάς. Οι βυζαντινοί λόγιοι δέχθηκαν μεγάλη επίδραση από τους αρχαίους σε όλα τα είδη του λόγου: ποίηση, ιστορία κ.λ.π. Ο δημόσιος καί ιδιωτικός βίος του Βυζαντίου επηρεάσθηκε κι αυτός από τον αρχαίο ελληνικό μέσα στα χριστιανικά πλαίσια βέβαια.
» η κοινή (γλώσσα) του Βυζαντίου ήταν καί εκείνη ελληνική, συνέχιζε μιαν άλλη παράδοση, που δημιουργήθηκε επί Μεγάλου Αλεξάνδρου με την εξάπλωση του Ελληνισμού ως τη μακρινή Ινδία. Γι' αυτό καί δεν γίνεται λόγος για βυζαντινή γλώσσα, αλλά για ελληνική των μέσων χρόνων. Είναι αναμφισβήτητο γεγονός ότι η κλασική λογοτεχνία καί ο αρχαίος ελληνικός πολιτισμός γενικά έπαιξαν πρωτεύοντα ρόλο στην πνευματική συνέχεια των Βυζαντινών. Η βυζαντινή παιδεία ήταν πάντοτε ελληνική καί αρχαίοι Έλληνες συγγραφείς διδάσκονταν στα σχολεία του. Οι βυζαντινές βιβλιοθήκες ήταν γεμάτες από αρχαία ελληνικά συγγράμματα, το ίδιο καί οι πατριαρχικές! Στήν αρχή, όπως ήταν φυσικό, οι Βυζαντινοί είδαν με διστακτικότητα τους αρχαίους, καθώς τους ταύτιζαν με τους ειδωλολάτρες, τους εθνικούς.
» Με τον καιρό πραγματοποιήθηκε τέτοια στροφή, που έχουν επισημανθεί περιπτώσεις βυζαντινών συγγραφέων, οι όποιοι έχουν μιμηθεί ή επηρεασθεί από τους αρχαίους, τον Όμηρο, τον Πλάτωνα, τον Θουκυδίδη. Ο ίδιος ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός ήδη τον 4ο αιώνα, δηλώνει την ελληνική καταγωγή του καί δεν αρνείται ότι πρόγονοί του ήταν οι εθνικοί Έλληνες.
Οι βυζαντινοί Έλληνες είχαν συνειδητοποιήσει πλήρως τον εθνισμό τους. Απευθυνόμενος μεταξύ 1383 - 1387 ο Μανουήλ Β' Παλαιολόγος στους πολιορκημένους Θεσσαλονικείς, τους θύμιζε ότι πατρίδα τους ήταν η πατρίδα του Φιλίππου και του Αλεξάνδρου. Γι' αυτό ο Bury υποστηρίζει στην Ιστορία του της Ύστερο-Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, ότι «ο πολιτισμός του Βυζαντινού κράτους έχοντας βαθειές ρίζες στο παρελθόν, ήταν η τελευταία φάση του αρχαίου ελληνικού πολιτισμού».
Το δίκαιο των Βυζαντινών βασιζόταν βέβαια στο ρωμαϊκό, αλλά σ' αυτό είχαν ενσωματώσει, όπως είναι γνωστό, το αρχαίο ελληνικό εθιμικό δίκαιο. Η βυζαντινή μουσική συνέχιζε και αυτή την ελληνική παράδοση. Το ελληνικό Βυζάντιο οφείλει, ασφαλώς, πολλά στην Εκκλησία. Κατά τον Ρουμάνο βυζαντινολόγο Ν. Γιόργκα «η Εκκλησία υπήρξε ο κύριος παράγοντας εξελληνισμού της Αυτοκρατορίας», ενώ ο Έσσελινγκ εύστοχα επισημαίνει ότι «η Εκκλησία ένωσε τα στοιχεία της ελληνικής πραγματικότητας, όπως δεν έκανε καμιά πολιτική δύναμη προηγουμένως». Γιατί δεν διαφεύγει κανενός ότι η Εκκλησία ήταν εκείνη που χρησιμοποίησε στη λατρεία την ελληνική γλώσσα καί μ' αυτή διέδωσε τον Χριστιανισμό στα πέρατα της Οικουμένης.
Μια ακόμη απόδειξη της ελληνικότητας του Βυζαντίου είναι ο ελληνορθόδοξος χαρακτήρας των τριών μεγάλων Πατριαρχείων της Ανατολής, πού ήδη αναφέραμε (Ιεροσολύμων, Αντιοχείας, Αλεξανδρείας). Ως χθες, στη λειτουργία μνημόνευαν τον βασιλέα των Ελλήνων -συνήθεια καθαρά βυζαντινή- καί με αξιοθαύμαστο τρόπο διατηρούν καί σήμερα τον ελληνικό χαρακτήρα τους σε περιβάλλον τελείως ξένο, διόλου πρόσφορο. Αυτό είναι δείγμα ισχύος πού αντλείται από την παράδοση, από τους βυζαντινούς χρόνους. Τα ελληνορθόδοξα Πατριαρχεία της Ανατολής υπήρξαν, πραγματικά, οι θεματοφύλακες του βυζαντινού Ελληνισμού στο διάβα των αιώνων. Ο Αρχιεπίσκοπος Αθηνών καί πάσης Ελλάδος Χρυσόστομος Παπαδόπουλος έγραφε σχετικά στο έργο του «Η Ορθόδοξος Ανατολική Εκκλησία»: «Η διάδοσις του Χριστιανισμού πολλαχού μεν διηυκολύνετο υπό του Ελληνισμού, ενιαχού δε συνεπήγετο την διάδοσιν του Ελληνισμού, εν αίς επαρχίαις ούτος δεν επεκράτει, ου μόνον εντός της Μικρασιατικής Χερσονήσου, αλλά καί εκτός αυτής, εν Αρμενία καί εν Αφρική, εν μέρει δε καί εν Αραβία καί Αιθιοπία. Το πρώτον δε αι Χριστιανικαί παροικίαι της Ασιατικής Ελλάδος ωργανώθηκαν διοικητικώς συμφώνως προς τάς αρχάς του Χριστιανισμού καί επί τη βάσει των αρχαίων ελληνικών πολιτευμάτων».
Βιβλιογραφία: «Από το Βυζάντιο στο Νέο Ελληνισμό» του Ι.Μ. Χατζηφώτη
»Θα ήταν κοινός τόπος η αναφορά και μόνο της ελληνικότητας στη βυζαντινή φιλολογία και γλώσσα, γιατί κατά κόρον γίνεται λόγος για τη συμβολή των Βυζαντινών στη διάσωση της αρχαίας ελληνικής φιλολογίας. Κανείς δεν μπορεί να αμφιβάλλει ότι αν δεν ενδιαφέρονταν ο ιερός Φώτιος και ο μαθητής του Καισαρείας Αρέθας, μεγάλο τμήμα της κλασικής λογοτεχνίας θα είχε καταστραφεί.
»Αλλά το Βυζάντιο δεν περιορίσθηκε μόνο στη διάσωση της αρχαιοελληνικής πνευματικής κληρονομιάς. Οι βυζαντινοί λόγιοι δέχθηκαν μεγάλη επίδραση από τους αρχαίους σε όλα τα είδη του λόγου: ποίηση, ιστορία κ.λ.π. Ο δημόσιος καί ιδιωτικός βίος του Βυζαντίου επηρεάσθηκε κι αυτός από τον αρχαίο ελληνικό μέσα στα χριστιανικά πλαίσια βέβαια.
» η κοινή (γλώσσα) του Βυζαντίου ήταν καί εκείνη ελληνική, συνέχιζε μιαν άλλη παράδοση, που δημιουργήθηκε επί Μεγάλου Αλεξάνδρου με την εξάπλωση του Ελληνισμού ως τη μακρινή Ινδία. Γι' αυτό καί δεν γίνεται λόγος για βυζαντινή γλώσσα, αλλά για ελληνική των μέσων χρόνων. Είναι αναμφισβήτητο γεγονός ότι η κλασική λογοτεχνία καί ο αρχαίος ελληνικός πολιτισμός γενικά έπαιξαν πρωτεύοντα ρόλο στην πνευματική συνέχεια των Βυζαντινών. Η βυζαντινή παιδεία ήταν πάντοτε ελληνική καί αρχαίοι Έλληνες συγγραφείς διδάσκονταν στα σχολεία του. Οι βυζαντινές βιβλιοθήκες ήταν γεμάτες από αρχαία ελληνικά συγγράμματα, το ίδιο καί οι πατριαρχικές! Στήν αρχή, όπως ήταν φυσικό, οι Βυζαντινοί είδαν με διστακτικότητα τους αρχαίους, καθώς τους ταύτιζαν με τους ειδωλολάτρες, τους εθνικούς.
» Με τον καιρό πραγματοποιήθηκε τέτοια στροφή, που έχουν επισημανθεί περιπτώσεις βυζαντινών συγγραφέων, οι όποιοι έχουν μιμηθεί ή επηρεασθεί από τους αρχαίους, τον Όμηρο, τον Πλάτωνα, τον Θουκυδίδη. Ο ίδιος ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός ήδη τον 4ο αιώνα, δηλώνει την ελληνική καταγωγή του καί δεν αρνείται ότι πρόγονοί του ήταν οι εθνικοί Έλληνες.
Οι βυζαντινοί Έλληνες είχαν συνειδητοποιήσει πλήρως τον εθνισμό τους. Απευθυνόμενος μεταξύ 1383 - 1387 ο Μανουήλ Β' Παλαιολόγος στους πολιορκημένους Θεσσαλονικείς, τους θύμιζε ότι πατρίδα τους ήταν η πατρίδα του Φιλίππου και του Αλεξάνδρου. Γι' αυτό ο Bury υποστηρίζει στην Ιστορία του της Ύστερο-Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, ότι «ο πολιτισμός του Βυζαντινού κράτους έχοντας βαθειές ρίζες στο παρελθόν, ήταν η τελευταία φάση του αρχαίου ελληνικού πολιτισμού».
Το δίκαιο των Βυζαντινών βασιζόταν βέβαια στο ρωμαϊκό, αλλά σ' αυτό είχαν ενσωματώσει, όπως είναι γνωστό, το αρχαίο ελληνικό εθιμικό δίκαιο. Η βυζαντινή μουσική συνέχιζε και αυτή την ελληνική παράδοση. Το ελληνικό Βυζάντιο οφείλει, ασφαλώς, πολλά στην Εκκλησία. Κατά τον Ρουμάνο βυζαντινολόγο Ν. Γιόργκα «η Εκκλησία υπήρξε ο κύριος παράγοντας εξελληνισμού της Αυτοκρατορίας», ενώ ο Έσσελινγκ εύστοχα επισημαίνει ότι «η Εκκλησία ένωσε τα στοιχεία της ελληνικής πραγματικότητας, όπως δεν έκανε καμιά πολιτική δύναμη προηγουμένως». Γιατί δεν διαφεύγει κανενός ότι η Εκκλησία ήταν εκείνη που χρησιμοποίησε στη λατρεία την ελληνική γλώσσα καί μ' αυτή διέδωσε τον Χριστιανισμό στα πέρατα της Οικουμένης.
Μια ακόμη απόδειξη της ελληνικότητας του Βυζαντίου είναι ο ελληνορθόδοξος χαρακτήρας των τριών μεγάλων Πατριαρχείων της Ανατολής, πού ήδη αναφέραμε (Ιεροσολύμων, Αντιοχείας, Αλεξανδρείας). Ως χθες, στη λειτουργία μνημόνευαν τον βασιλέα των Ελλήνων -συνήθεια καθαρά βυζαντινή- καί με αξιοθαύμαστο τρόπο διατηρούν καί σήμερα τον ελληνικό χαρακτήρα τους σε περιβάλλον τελείως ξένο, διόλου πρόσφορο. Αυτό είναι δείγμα ισχύος πού αντλείται από την παράδοση, από τους βυζαντινούς χρόνους. Τα ελληνορθόδοξα Πατριαρχεία της Ανατολής υπήρξαν, πραγματικά, οι θεματοφύλακες του βυζαντινού Ελληνισμού στο διάβα των αιώνων. Ο Αρχιεπίσκοπος Αθηνών καί πάσης Ελλάδος Χρυσόστομος Παπαδόπουλος έγραφε σχετικά στο έργο του «Η Ορθόδοξος Ανατολική Εκκλησία»: «Η διάδοσις του Χριστιανισμού πολλαχού μεν διηυκολύνετο υπό του Ελληνισμού, ενιαχού δε συνεπήγετο την διάδοσιν του Ελληνισμού, εν αίς επαρχίαις ούτος δεν επεκράτει, ου μόνον εντός της Μικρασιατικής Χερσονήσου, αλλά καί εκτός αυτής, εν Αρμενία καί εν Αφρική, εν μέρει δε καί εν Αραβία καί Αιθιοπία. Το πρώτον δε αι Χριστιανικαί παροικίαι της Ασιατικής Ελλάδος ωργανώθηκαν διοικητικώς συμφώνως προς τάς αρχάς του Χριστιανισμού καί επί τη βάσει των αρχαίων ελληνικών πολιτευμάτων».
Βιβλιογραφία: «Από το Βυζάντιο στο Νέο Ελληνισμό» του Ι.Μ. Χατζηφώτη
2 σχόλια:
Είναι επικίνδυνο και κόντρα στη μόδα να μιλάς για "εθνισμό" (και δη στο Βυζάντιο) γιατί θα σε πουν επίτηδες εθνικιστή (που φυσικά ουδεμία σχέση έχει με τον εθνιστή).
Μου κανε εντύπωση που, γράφοντας για τον μακαριστό πλέον π Φώτη, επισημάνθηκε ότι ενίοτε έλεγε τις ευχές "στα ρωσικά, στα σερβικά' κλπ . Φυσικά και η Ορθοδοξία μας δεν αναγνωρίζει εθνοφυλετισμό και διέπεται από Οικουμενικότητα, αναρωτιέμαι όμως γιατί τον τελευταίο καιρό καιγόμαστε όλοι (οι εντός εκκλησιαστικού χώρου) να τονίζουμε τον "οικουμενικό" χαρακτήρα της Ορθοδοξίας με την παραμικρή αφορμή. Είμαι καχύποπτη εγώ θα μου πεις.... Ίσως.
Καλή συνέχεια στη διαδικτυακή σου παρουσία και την αγάπη μου στη λατρεμένη μου Μυτιλήνη
ΜΑΡΙΑΝΝΑ
* Γεια σου Μαριάννα, που αν δεν κάνω λάθος είχα δει κάποιο όμορφο σχόλιό σου παλαιότερα για το «Εμπρός Παχώμιε, γράφε…» του Αγίου Ραφαήλ. Ποια μόδα Μαριάννα κοντράρω; Μόδα εννοείς το κατάντημα και το ξεπεσμό της κοινωνίας που ζούμε; Εντάξει, εν αμαρτίαις ζούμε όλοι μας, αλλά το να φέρουμε μέσα μας, έναν υγιή πατριωτισμό, και δη για την υποστήριξη του Γένους μας που βάλλεται παντοιοτρόπως, δεν είναι «εθνικισμός», όπως τον εννοούν όσοι κλείνουν τα μάτια σε όσους αιματοκύλησαν με τις βαρβαρότητές τους τον κόσμο. Ο πολιτισμός που φέρουμε ως Έλληνες Χριστιανοί δεν μας κάνει ταλιμπάν, ούτε μας προτρέπει να εκχριστιανίσουμε κανέναν με τη βία, ούτε να υποδουλώσουμε τον «διαφορετικό» με εμάς, αλλά αντιθέτως ανεχόμαστε να μας συκοφαντούν κάθε μέρα να μας καθυβρίζουν, να μας κλέβουν και να υπομένουμε (το κατά δύναμιν).
* Ο παπα Φώτης όταν έκανε τις αιτήσεις σε άλλες γλώσσες, νομίζω ότι ήθελε να υπενθυμίσει ότι υπάρχουν και άλλοι Ορθόδοξοι λαοί για τους οποίους πρέπει να προσευχόμαστε καθώς και για όλο τον κόσμο. Η Ορθοδοξία έχει οικουμενικό χαρακτήρα, δεν είναι μόνο εντός των συνόρων της Ελλάδας. Ορθόδοξοι (και καλύτεροι από εμάς) υπάρχουν σε όλο τον κόσμο, καθώς και πολλοί αλλόδοξοι Χριστιανοί που αν και έχουν πλανηθεί από αιρέσεις και θρησκεύματα, σέβονται την Ορθοδοξία. Όταν η Εκκλησία μας εύχεται σε κάθε Θ. Λειτουργία, υπέρ της ενώσεως των Εκκλησιών, φυσικά δεν εννοεί την ένωση με παπικούς, μωαμεθανούς, ιουδαίους κ.λ.π. αλλά ένωση μόνο με όσους μετανοήσουν και αποδεχθούν να βαπτισθούν Ορθόδοξοι. Για να γίνει όμως κάτι τέτοιο πρέπει πρώτα να διδαχθούν την Ορθοδοξία.
* Καταλαβαίνω ότι ίσως υπονοείς κάποιο προβληματισμό για τα ανοίγματα του Πατριαρχείου, του Τυράννων κ.α. Όλοι μας φέρουμε κάποιες επιφυλάξεις, όμως οι του Πατριαρχείου διαβεβαιώνουν ότι δεν έχουν παραβιάσει κανέναν κανόνα των Οικουμενικών Συνόδων, ούτε από τα δόγματα της Ορθοδοξίας έχουν ξεφύγει και ότι απλώς κηρύττουν την Ορθόδοξη πίστη ώστε να μην αποκρύπτεται ο θησαυρός μας και ότι δεν μπορούν να μένουν αποκομμένοι από τους άλλους. Μην ξεχνάμε ότι η παγκοσμιοποίηση που επιχειρείται σ’ όλο τον κόσμο είναι η έκφραση του οικουμενισμού των Εβραίων σιωνιστών, ομοίως και η ισλαμοποίηση είναι εγχείρημα του ισλαμικού οικουμενισμού.
Προσωπικά θεωρώ ότι η διάδοση του ισλάμ στη Δύση, καθώς και η αποτυχία των καθολικών και των προτεσταντών, ωθεί τους Ορθοδόξους σε μια «αντεπίθεση» σ’ όλο τον κόσμο, αφού βλέπει την ισλαμοποίηση ακόμα και προ των θυρών μας, καθώς επίσης και τα πιθανολογούμενα «σημεία των καιρών»! Ίσως κάποια ανοίγματα (συμπροσευχές, επισκέψεις σε συναγωγές κ.α.) να σκανδαλίζουν, όμως ας έχουμε εμπιστοσύνη στο γεγονός ότι κεφαλή της Εκκλησίας μας είναι ο Χριστός μας, που ότι να συμβεί γίνεται κατ’ Οικονομίαν.
Σε ευχαριστώ για τις ευχές σου, αλλά να ρωτάς για πιο σίγουρα και το πνευματικό σου!
Συγνώμη για το «κατεβατό».
Ο Θεός μαζί σου.
Δημοσίευση σχολίου